Sus leyendas. Culto. Su importancia en la Magia y en la superstición del pueblo cubano. Los malos ojos. Los mayomberos y la ceiba. Jueves, Viernes Santo y Sábado de Gloria. El árbol sagrado por excelencia.
Lucumí: Iggi Olorun. Congo: madre Nganga. Muslna Nsambia.
“Ceiba, tú eres mi madre, dame sombra."
La ceiba, como la palma real, es el árbol más característico de la Isla y el árbol sagrado por excelencia. Al extremo que cabría preguntarse si es objeto de un culto independiente, -- culto a la ceiba, en el que comulgan por igual, con fervor idéntico, negros y blancos - si no supiéramos ya que todos los muertos, los antepasados, los "santos" africanos de todas las naciones traídas a Cuba y los santos católicos, van a ella y la habitan permanentemente. Era también para los chinos que se importaron durante la colonia, y hoy para sus descendientes, "el trono de Sanfán Kón, “el mismo Santa Bárbara en China". Si se interroga a un campesino blanco, a "un guajiro", sobre este misticismo que despierta la ceiba en todo el país, dirá invariablemente que "está bendita", que sus mayores le han enseñado a adorarla, porque “es lo más sagrado y lo más grande de este mundo”. Y todos repetirán exactamente lo mismo: “¡La ceiba es santa!” “Es el árbol de la Virgen María”. "Es el árbol del Santísimo" o "del Poder de Dios", o que es "árbol de misterio". Prueba de ello, que los elementos desencadenados la respetan: no la abate, no la desgaja el huracán más fiero: no la fulmina el rayo.
-- "El rayo respeta a la ceiba y a más nadie".
¿Talar una ceiba'? ¡Qué atrocidad! La ceiba ni se corta ni se quema. Nadie sin hacer "ebbó" previamente, sin consultar a los orishas y tomar precauciones se atreverá a derribar uno de estos árboles imponentes que se secan centenarios, adorados y temidos de todos, en nuestros campos. Es comprensible que para la mayoría de nuestros negros y de nuestros campesinos, ambos en estrecha convivencia, respondiendo puramente a un atavismo, a un instinto religioso milenario, y en el fondo, común a todo el género humano, un árbol de tales proporciones y de belleza tan solemne y majestática, aparezca como la materialización de alguna poderosa divinidad: esta divinidad de la ceiba se impone sencillamente.
"La ceiba es un santo: Iroko". "Es la Purísima Concepción". "En ella está Arému, la Virgen de las Mercedes de los ararás", y Yémmu.
A veces las explicaciones a este respecto, de mis viejos informantes, se hacen confusas. La ceiba es “asiento de Iroko, quien está allí presente"; y de la Purísima Cencepción “que viene a la ceiba", y tiene en ésta su morada. Otros aseguran que "Iroko es la misma ceiba". También "Babá está en la ceiba". “La ceiba es de Oggún y de Orichaoko". O de "Obbá y Changó". "Aggayú, es ceiba". Iroko se llamará cuando esté consagrada.
Mi centenaria amiga matancera, Addié, todas las mañanas se encomendaba a la ceiba, "porque para vivir hay que contar con el favor de madre ceiba todopoderosa". "Quieras que no", reza un canto de Ocha, "con Iroke hay que contar". Y porque en la ceiba se saluda a los okús - a los muertos --; "están los muertos".
Los negros de ascendencia conga la llaman nkunia casa Sambi (árbol casa de Dios); nkunia Lembán, nkunia mabúngu, Ñángue, Gúndu, (Mamá Ungundu) Naribé, Sánda, Fiame, Nfúmba y Fumbe (muerto) Mamá Fumbe. Los que se reclaman de lucumís: Arabbá, Iroko, Elúwere, Asabá. (Iggi-Arabbá) Iggi-Olorun. (árbol de Dios).
